La agonía del psicoanálisis es el título con el cual se reeditó, hasta entrados los años 1980, un ensayo de J. J. López Ibor publicado por primera vez en 1936 e inicialmente llamado Lo vivo y lo muerto del psicoanálisis. En esta obra, el psiquiatra español llamaba a la superación del psicoanálisis, doctrina en su opinión radicalmente insuficiente en el modo de comprender al hombre. La antropología existencial parecía ofrecer, por entonces, las perspectivas más prometedoras para el futuro de la psicoterapia española.

Al acabar la guerra civil, desaparece el debate alrededor del psicoanálisis que había existido en los años posteriores a la publicación de las obras completas de Freud en España. Los psiquiatras que habían sido los principales actores de ese debate también habían, en su mayoría, apoyado la República y, al terminar la contienda, marchan a un exilio, sea exterior o interior, del que algunos nunca regresarán. La élite de la psiquiatría española se reestructura en un nuevo espíritu que se caracteriza por el rechazo de las influencias extranjeras y la búsqueda de una psicoterapia nacional, fundada en los valores católicos. Posturas como la de López Ibor, que ya tenían seguidores antes de la guerra civil, pasan a ser la posición oficial de la psiquiatría española sobre la cuestión psicoanalítica y se difunden ampliamente desde las todopoderosas cátedras de psiquiatría ocupadas por Vallejo Nágera, el mismo López Ibor y Sarró; ya que se ha demostrado que el freudismo ha sido superado, se puede dar el debate por terminado.

Sin embargo la realidad de la situación del psicoanálisis en la España franquista fue más compleja de lo que podría parecer a primera vista. Más allá del discurso oficial unánime continuó, o mejor dicho se reanudó a partir de los años 1950 una forma de debate – lo cual no significa, ni mucho menos, un fecundo intercambio de ideas sino simplemente la existencia de algún lugar para la expresión de ideas en el campo psicoanalítico. Tenemos, por un lado, continuas diatribas antifreudianas que demuestran que de alguna manera seguía siendo necesario reiterar argumentos de diversas índoles contra el psicoanálisis. Carlos Castilla del Pino y Enrique González Duro publicaron ensayos en los que recogieron algunas de las citas más representativas a este respecto (1). Por otro lado, y aunque parte de esas citas son fragmentos de intervenciones de López Ibor y Sarró, ninguno de los dos se opuso a la actividad, ciertamente limitada pero no inexistente, de los círculos españoles vinculados a la IPA. Es más: López Ibor apoyó las gestiones realizadas con el Ministerio de la Gobernación para obtener el reconocimiento oficial de la SEP (por entonces Sociedad Luso-Española de Psicoanálisis), y Sarró autorizó la creación de un seminario sobre Freud en el departamento de psiquiatría que dirigía, seminario impartido por los mismos psicoanalistas. Es cierto que estos acontecimientos se produjeron en la segunda mitad de los años 1950, en un momento en el que la situación era distinta de la de la inmediata posguerra, pero la posición oficial de los catedráticos, en lo que respecta al psicoanálisis, poco había cambiado; aún en 1966 Sarró arremetía contra la expansión del psicoanálisis y definía éste como un “neosionismo” (2).

Estas contradicciones resultan difíciles de explicar. Una de las cosas que hay que tener en cuenta es que no existió, durante el periodo franquista, una verdadera posibilidad de que el psicoanálisis se difundiera de forma amplia y se convirtiera en un fenómeno social. En otras palabras, el psicoanálisis no llegó a representar un peligro real para la psiquiatría debido al muy reducido número de psicoanalistas y a la actitud de éstos que nunca se enfrentaron con las autoridades. Tampoco hubo, por lo tanto, necesidad de oponerse a lo que no amenazaba con convertirse en un peligro para el orden psiquiátrico establecido. Está claro que el análisis de esta situación que se dio en España podría beneficiarse de un estudio comparado con lo que ocurrió con el psicoanálisis en otros países, bajo otras dictaduras. Este trabajo, que sepamos, queda por hacer.

Referencias

1. Carlos Castilla del Pino (1977), “La Psiquiatría española (1939-1975)” en Aavv, La cultura bajo el franquismo, Barcelona, Anagrama, pp. 79-102; Enrique González Duro (1978), Psiquiatría y sociedad autoritaria: España, 1939-1975, Madrid, Akal.
2. Ramón Sarró (1966), “Impresiones sobre el porvenir de la psiquiatría argentina”, Revista de Psiquiatría y Psicología Médica de Europa y América Latinas, 7 (5), p. 311.

Del 1 al 7 de septiembre de 1958 tiene lugar en Barcelona el cuarto Congreso Internacional de Psicoterapia dedicado a “Psicoterapia y análisis existencial” bajo la presidencia del psiquiatra catalán Ramón Sarró. El evento es importante: es la primera vez que se organiza en España un encuentro internacional sobre temas psiquiátricos desde la guerra civil, y se espera más de mil especialistas, entre los cuales la casi totalidad de la élite mundial de la disciplina. Los organizadores apuntan además las repercusiones nacionales del acontecimiento: representará una aportación fundamental para la medicina española necesitada según ellos de una revolución psicosomática, aunque el término revolución desapareció finalmente de las presentaciones porque desagradó a las autoridades políticas. En la sección de psicoanálisis del congreso se anuncia la intervención de “Lacan, Jacques, Francia – La psychanalyse vraie et la fausse”.

Con anterioridad a esta fecha de 1958, tenemos muy pocas noticias de Lacan en España. Fue, al parecer, en el Instituto Pere Mata de Reus donde por primera vez se habló de Jacques Lacan. Allí trabajaba el psiquiatra Salvador Vilaseca, quien en 1932 animó a su colega Francesc Tosquelles a leer la tesis de Lacan. La continuación de esta historia es famosa, pero se desarrolla en Francia donde Tosquelles se exilió. En España, después de la guerra civil, el nombre de Lacan empezó a aparecer en la prensa psiquiátrica en los años cincuenta; no se trataba entonces de comentar sus trabajos sino sólo de dar noticias de las vicisitudes del movimiento psicoanalítico francés. Esta situación en la que las teorías de Lacan no despiertan casi ningún interés entre los psiquiatras españoles a pesar de que su nombre les resulte cada vez más conocido no cambiará hasta finales de los años sesenta.

Así las cosas, el miércoles 3 de septiembre, a las 10:40 horas, Jacques Lacan empieza su alocución en el Paraninfo de la Universidad de Barcelona. El contenido de esta conferencia es ahora conocido: la publicó la revista Freudiana en su cuarto número. En 1958, en cambio, no tuvo repercusión alguna. Aparte la falta de interés por las teorías de Lacan en España, otras explicaciones directamente relacionadas con el congreso permiten entender por qué. Y es que la prensa de la época tenía otras cosas mucho más importantes que reseñar. Para empezar, aquel día hablaba el padre Mailloux, presidente de la sección de “Psicoterapia y religión”, una de las que más espacio ocupó en los periódicos. Se hizo hincapié en la presencia del sacerdote cuya participación se percibió como una garantía moral en el marco de un debate sobre un tema tan delicado como el de la psicoterapia. “De ciertos núcleos […] pueden provenir algunos despistes tan importantes como el que intenta presentar como correlativas neurosis y santidad. Por ello nos alegra tanto la presencia en el congreso de personalidades tan destacadas como las de los padres Mailloux […], Vaca […], etcétera, que serían, ellas solas, toda una garantía”, escribe el periodista del Correo Catalán. El segundo tema privilegiado por la prensa aquel día fue la participación de los españoles. Y da la casualidad de que el psiquiatra que tomó la palabra después de Lacan en el Paraninfo de la universidad fue… López Ibor. No es de extrañar, por lo tanto, que al día siguiente las reseñas de los diarios no hicieran más que mencionar a los demás ponentes y dedicaran sus comentarios a la intervención del famoso psiquiatra español. “El doctor Lacan presentó un interesante trabajo sobre el psicoanálisis verdadero y falso”, leemos con algunas variantes formales en la prensa. Nada más en los periódicos, menos aún en la prensa psiquiátrica y, si no hubiera sido por los esfuerzos de los analistas catalanes, ni siquiera conoceríamos el contenido de la conferencia de Lacan; fueron ellos los que consiguieron el texto de esta intervención, pues tampoco se publicó en las actas del congreso.

Un mes después de la publicación, en Berlín y en Viena, de la famosísima “Comunicación preliminar” de Josef Breuer y Sigmund Freud, la traducción al castellano de este texto aparece en febrero de 1893 en la Revista de Ciencias Médicas de Barcelona con el título: “Mecanismo psíquico de los fenómenos histéricos”. De forma casi simultánea el mismo artículo sale en la Gaceta Médica de Granada. James Strachey identificó esta publicación como la primerísima traducción de una obra psicológica de Freud en el mundo.

A pesar de esta temprana aparición del nombre de Freud en España, no hay rastro de referencias a las teorías freudianas en las revistas de psiquiatría del país hasta 1897. Francisco Carles, autor de una tesis de doctorado sobre este período, señala que es entonces cuando por primera vez Freud es citado por un médico español. El psiquiatra catalán Lluís Dolsa (1850-1908), director del Institut Frenopàtic de Barcelona, menciona las teorías acerca de le etiología de la histeria de un tal “Frend” (sic), teorías que le merecen un comentario más bien negativo. Algunos años después encontramos la primera referencia a Freud en Madrid y es en la Revista Clínica de esta ciudad donde se publica, en 1909, la primera presentación algo más extensa de las teorías freudianas. El autor de esta presentación, Miguel Gayarre, resume y comenta el caso Dora que le sirve para explicar a sus lectores el método terapéutico y la teoría freudiana acerca de la etiología de las neurosis; también alude a los trabajos de Freud sobre la psicopatología de la vida cotidiana. En base a una argumentación ideológica reaccionaria y antisemita, Gayarre rechaza lo que él llama la “psicoterapia sexual”; además de ineficaz, ésta no encontraría en España “material adecuado” dado que “casi todos los casos de Viena, son judíos en los que, como es sabido, abundan los matrimonios consanguíneos y en los que, por tanto, se acumulan los estigmas degenerativos y las neuropatías sexuales”.

Por los mismos años, el filósofo Ortega y Gasset alude a Freud por primera vez. En 1911, Ortega y Gasset publica no uno – como se suele decir – sino dos artículos sobre el psicoanálisis. El segundo, titulado “Psicoanálisis: ciencia problemática”, es el más conocido. El primero, “Nueva medicina espiritual”, salió en el diario La Prensa de Buenos Aires. Ambos persiguen el mismo objetivo, que es el de presentar las teorías freudianas a un público no médico. Ambos, por supuesto, dan lugar a una misma valoración de la aportación freudiana por parte del filósofo, cuya posición ambivalente es de sobras conocida. La diferencia entre los dos artículos radica más bien en la elección de los temas: Ortega dedica gran parte de la publicación argentina al sueño mientras que en la española ofrece una introducción más larga y más sistemática a las teorías freudianas.

Hay otra diferencia entre los artículos publicados por Ortega en España y en Argentina, y es que mientras que en España la contribución del filósofo no parece haber despertado ningún interés, en Argentina varios lectores de La Prensa escribieron al periódico para pedirle a Ortega más información sobre el tema… Curioso, ¿no?

La tempranísima aparición de la firma de Freud en una revista médica de Barcelona, en la que un anónimo traductor vertió al castellano la “Comunicación preliminar” a las pocas semanas de la aparición del trabajo de Freud y Breuer en Viena, en 1893, fue un hecho aislado que no hizo sino marcar de entrada la posición peculiar de España dentro de la historia del movimiento psicoanalítico. Posición, por una parte, pionera en cuanto a traducciones – como es sabido, por iniciativa de Ortega, España es también el primer país en el que se cuenta con una traducción de las obras completas de Freud a partir de 1922 – y por la otra rezagada en el ámbito de la institucionalización. Cuando se vislumbra la posibilidad de esta institucionalización, después del retorno a Madrid de Ángel Garma, primer psicoanalista español reconocido por la IPA, estalla la Guerra Civil y Garma se exilia a Argentina.

El discurso oficial de la psiquiatría franquista sobre el psicoanálisis se puede resumir con una frase repetida innumerables veces por López Ibor: a Freud hay que conocerlo, pero no aceptarlo. El psicoanálisis es rechazado por motivos ideológicos, entre los que hay que destacar un nauseabundo antisemitismo. Este rechazo, sin embargo, no implicó una censura total de la obra freudiana – el Moisés, cuya edición argentina era importada en España, fue el único texto oficialmente censurado en 1946. Esta “tolerancia” para con el psicoanálisis hizo posible la institucionalización del primer grupo español dentro del marco de la IPA: en 1957 la Sociedad Luso-española de Psicoanálisis fue aceptada por la Internacional como grupo de estudio y, en 1959, reconocida como asociación a fines científicos por el Ministerio de la Gobernación.

En 1975 se produce un acontecimiento que cambia el mapa psicoanalítico en España: Oscar Masotta empieza su enseñanza primero en Barcelona, luego en otros lugares del país. Si bien hay rastros de la presencia de Lacan en España antes de 1975 – el mismo Lacan pronunció dos conferencias en Barcelona en 1958 y 1972 –, Masotta introduce una lectura de su obra que es el inicio de un verdadero movimiento. Alrededor de él, y luego de otros argentinos, se agrupan personas interesadas en el psicoanálisis que rechazan la vía propuesta por la IPA. Reprochan a los miembros españoles de la Internacional su colaboración con la psiquiatría franquista, la apropiación del psicoanálisis por la medicina y su falta de presencia social. Oscar Masotta, quien para sus alumnos encarna el psicoanálisis laico y subversivo, ofrece un retorno a Freud en una perspectiva radicalmente distinta, que encuentra un terreno abonado en el contexto cultural y sociopolítico de la Transición.

Después de la muerte de Masotta, con la expansión del Campo freudiano en España y la llegada de los docentes franceses, se inaugura una nueva etapa en la historia del movimiento lacaniano español que conocerá distintos avatares, pero que marca lo que es, hoy, la situación española del psicoanálisis.